Von Teheran nach Berlin und in die Betonhalle:
Tehran Contemporary Sounds Festival 2025

Vom 23. – 30. November findet die sechste Ausgabe des Tehran Contemporary Sounds Festival in der Silent Green Betonhalle und im Movimento Kino in Kreuzberg statt.

Lieber Behrooz, du bist Direktor und Kurator von Tehran Contemporary Sounds. Du bist selbst Musiker und Künstler. Die fünfte Ausgabe im Jahr 2025 „versteht Diaspora nicht als Identität, sondern als Methode: als eine Art des Zuhörens, Komponierens und Zusammenseins über Grenzen hinweg“. Um zu verstehen, wo diese recht philosophischen Ansätze ihren Ursprung haben: Was bedeuten Diaspora und Nichtzugehörigkeit für dich im Alltag in Berlin?

Für mich beginnt Diaspora in dem Moment, in dem man nicht mehr dazugehört. Es ist keine sentimentale Identität. Es ist der Moment, in dem man erkennt, dass die Kategorien, die einem zur Verfügung stehen – nationale, kulturelle, soziale usw. – nicht greifen. Es ist der Moment, in dem man die symbolische Gewalt der sozialen Ordnung spürt, die einen nicht „kastrieren“ kann, und man in die Inkohärenz geworfen wird, zu keiner Identität richtig zu passen. Diese Erfahrung ist sehr traumatisch, aber dennoch in vielerlei Hinsicht befreiend.

Die meisten Menschen in der Diaspora versuchen verständlicherweise, dieses Trauma durch Nostalgie, kleine geschlossene Gemeinschaften und die Darstellung einer stabilen „iranischen Identität” zu heilen, um sich wieder sicher zu fühlen. Aber für mich kann dieser Bruch kreativ sein. Er ist der Riss, durch den neue Wege entstehen, sich selbst neu zu imaginieren.

Nicht-Zugehörigkeit wird zu einem alltäglichen Zustand. Eine ständige Weigerung, sich vollständig auf eine Erzählung darüber festzulegen, wer ich sein soll. Deshalb ist es für mich kein psychologisches Defizit, sondern eine philosophische Position. Es ist ein Punkt, an dem man erkennt, dass Universalität in dem Moment beginnt, in dem man aufhört, überhaupt zu versuchen, eine kohärente Identität zu sein.

Das TSC möchte die performative „iranische Identität“ als eine sehr konsumierbare und marktfähige Form destabilisieren und dekonstruieren. Beginnen wir mit dem aktuellen Stand der Dinge. Wie würdest du die Wahrnehmung der „iranischen Identität“ in unserer Gesellschaft in Bezug auf Kunst und Musik beschreiben?

Was in westlichen Kulturinstitutionen üblicherweise als „iranische Identität“ gilt, ist größtenteils ein Symptom oder Produkt der politischen Ökonomie. Es handelt sich um eine Identität, die als Ware in Form von erkennbaren orientalistischen Motiven, Erzählungen von Unterdrückung, der Ästhetik der Verzweiflung und des Traumas, der Ästhetik der Nostalgie usw. extrahiert wird. Diese Formen sind nicht neutral und werden durch Nachfrage produziert. Sie sind kein pathologisches Merkmal der iranischen Diaspora-Kultur, sondern sehr symptomatisch für die westliche kapitalistische Kulturhegemonie. Was mich interessieren würde, wäre, diesen Kreislauf zu unterbrechen, nicht indem ich eine „wahrhaftigere“ iranische Identität anbiete, sondern indem ich zeige, dass Identität von Natur aus instabil, widersprüchlich und oft irrelevant für das Werk selbst ist. Um über den Bereich der Repräsentationen hinauszugehen und in das Sinnliche und Universelle einzutreten.

Zum sechsten Mal findet das „Tehran Contemporary Sounds Festival“ hauptsächlich im Silent Green statt, einem geschichtsträchtigen Ort im Herzen von Berlin-Wedding. Der Wedding ist ein sehr multiethnisches, arbeiter*innenfreundliches Viertel Berlins. Wie wirken die Wahl des Veranstaltungsortes und die künstlerischen Ausdrucksformen des Festivals aufeinander? Verändert die Umgebung den Klang?

Um ehrlich zu sein, war die Wahl des Silent Green zunächst eine Notwendigkeit. Aber seine Geschichte und seine Lage im Wedding stehen in tiefem Einklang mit dem, was TCS zu erreichen versucht. Der Wedding ist selbst ein Ort des Dazwischen – ein Stadtteil, der von diasporischen Gemeinschaften geprägt ist, die gleichzeitig in mehreren kulturellen Registern leben. Das Silent Green, ein ehemaliges Krematorium, das zu einem Kulturzentrum umgebaut wurde, ist buchstäblich „aus dem Kontext gerissen“: ein Gebäude, das mit dem christlichen Establishment gebrochen und sich völlig neu erfunden hat.

Dieses Gefühl der Entfremdung, Neuerfindung und Ablehnung entspricht ganz dem Geist des Festivals. Auch TCS existiert in einer Zwischenzone und lehnt die symbolische Gewalt des „Großen Anderen“ ab: das „Iranischsein“, die „Integration“ und kulturelle Assimilation durch Identitätspolitik und das wirtschaftliche Ökosystem der Institutionen.

Wer ist – und kann – Teil des in Berlin ansässigen Hubs von TSC sein?

Im Laufe der Jahre haben wir uns ganz bewusst dafür entschieden, keine geschlossene Gemeinschaft rund um TCS zu bilden. Wir lehnen es ab, ein homogenes Line-up aufzubauen – kein einheitliches Genre, keine einheitliche Ästhetik, keine stabile Szene. Genau aus diesem Grund kommen einige Iraner*innen, die einen erkennbaren kulturellen Rahmen erwarten, einmal und kehren dann nicht mehr zurück.

Für mich ist die Wahl der „iranischen Nicht-Kohärenz” als Symbol der Nichtzugehörigkeit ein Weg, um etwas Universelles zu erreichen. Wenn man den Komfort einer festen Identität aufgibt, schafft man einen Raum, in dem sich jeder – unabhängig von seinem Hintergrund – mit der Arbeit auseinandersetzen kann. Die Menschen, die bei TCS ein Zuhause finden, werden nicht durch ihre Nationalität oder ihren Stil definiert, sondern durch eine gemeinsame Neugier: eine Offenheit für Experimente, für Brüche, für Poesie statt Repräsentation, für Formen, die nicht konsumiert, sondern erlebt werden wollen.

TCS ist für diejenigen, die das Gefühl haben, dass Kunst genau dort beginnt, wo Kohärenz endet.

Gibt es einen spezifischen „Sound von Teheran“, ähnlich dem „Sound von Berlin“? Wie würdest du ihn beschreiben?

Auch wenn ich die Vorstellung, dass jede Stadt einen einzigen „zeitgenössischen Sound“ hat, kategorisch ablehne, glaube ich dennoch, dass Teheran ein bedeutungsvoller Name für das Festival ist. Wie Hegel schreibt, „fliegt die Eule der Minerva erst in der Dämmerung“: Kohärenz entsteht erst rückwirkend, nachdem sich eine Szene zu Wiederholungen, Klischees und einer marktfähigen Identität verfestigt hat. Vor diesem Zeitpunkt existiert kein Stil, sondern ein gelebter Widerspruch.

Teheran ist genau ein solcher Widerspruch. Das tägliche Leben dort ist strukturell schizophren: Das „große Andere“ der Familie und das „große Andere“ des Staates ziehen in entgegengesetzte Richtungen und verursachen einen ständigen symbolischen Konflikt. Ein enger Freund sagte einmal: „Iraner zu sein bedeutet, eine Reihe traumatischer Misserfolge zu durchleben“, und ich denke, das trifft den Kern der Sache. In Teheran ist Nicht-Zugehörigkeit keine existenzielle Entscheidung – sie ist eine alltägliche Bedingung. Und dieser wiederholte Bruch wird radikal zu einem fruchtbaren Boden für Experimente.

Deshalb ist es für mich kein Widerspruch, das Festival „Tehran Contemporary Sounds“ zu nennen. Teheran produziert keinen einheitlichen Sound, sondern eine Logik. Eine Art des Schaffens, die durch Improvisation unter Zensur, Erfindungsreichtum unter Erschöpfung und die ständige Neukalibrierung geprägt ist, die in einer Stadt erforderlich ist, in der das Politische den Alltag gewaltsam unterbricht. Die westlichen kapitalistischen Kunstwirtschaften mit ihren jahrhundertealten Infrastrukturen und vorhersehbaren Zyklen erzeugen selten diese Art von Intensität, oder vielleicht sollte man besser sagen, dass sie eine ganz andere Art von Intensität erzeugen.

Wenn es also einen „Sound von Teheran“ gibt, dann ist es keine klangliche Signatur oder ein Rahmenwerk, sondern eine Arbeitsweise: Poetik der Brüche, Ästhetik des Überlebens und ständige Verhandlungen mit der Macht.

Das Festival verspricht, insbesondere während der Live-Auftritte in der Betonhalle vom 28. bis 30. November, experimentelle Kunst, die Grenzen überschreitet, interdisziplinäre Werke und audiovisuelle Sphären, die vielfältige Perspektiven aufzeigen. Der Umgang mit solchen Kunstformen ist nicht überall üblich. Wie würden Sie das Festival den Bewohner*innen des Weddings vorstellen, die mit diesen Ansätzen noch nicht vertraut sind? Richtet sich das Festival an eine bestimmte Zielgruppe oder ist es für jedermann zugänglich?

Die bei TCS gezeigte Kunst ist experimentell, aber nicht elitär.

Ihre Politik liegt darin, dass sie die Wahrnehmung stört und einen Bruch mit dem erzwingt, was wir gewohnheitsmäßig akzeptieren. Man braucht keinen akademischen Hintergrund, sondern die Bereitschaft, sich desorientieren zu lassen, Formen auf sich wirken zu lassen, bevor man versucht, sie zu kategorisieren.

Für die Anwohner*innen des Weddings würde ich es so formulieren:

Dieses Festival ist keine kulturelle Präsentation des Iran. Es ist ein Ort des Experimentierens, an dem Repräsentation in Frage gestellt wird und das Sinnliche zu einer Kraft wird, die unsere Wahrnehmung und unser Denken neu ordnet. Es richtet sich an alle, die es leid sind, „repräsentiert“ zu werden – die es leid sind, sich sagen zu lassen, was ihre Identität bedeuten soll – und die etwas erleben wollen, das sich nicht in bestehende kulturelle oder politische Kategorien einordnen lässt.

Das Festival wird gerade deshalb zugänglich, weil es nicht den Komfort der Identität bietet. Stattdessen lädt es alle – unabhängig von ihrem Hintergrund – in einen gemeinsamen Raum der Ungewissheit, Neugier und kritischen Intensität ein.

Bei vielen Begegnungen mit Freund*innen und Zuschauer*innen, die mit experimenteller Kunst nicht vertraut waren, beschrieben sie genau diesen Effekt: eine Erschütterung ihrer Vorstellungen davon, wie „iranische Identität“ aussehen sollte, und ein Gefühl der Verwirrung darüber, warum und wie solche Inkohärenz innerhalb eines Festivals auftritt, das von außen betrachtet den Eindruck vermittelt, eine einheitliche kulturelle Repräsentation bieten zu müssen.

Vielen Dank, Behrooz!

Website des Festivals